謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心。知此事已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。¹

菩薩見眾生造業將墮地獄，便升起慈悲心，乃至本著「我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦」的想法了斷他們的性命。這非但不會違反菩薩戒，還會成為菩薩道中的功德。而「諸菩薩悲愍一切有苦眾生」²；「於一切法平等」³；更何況外界事物盡是虛妄，正如無著菩薩所說：「一切處應知唯有識。」⁴這樣一來，無辜者、作惡者在菩薩們的眼中哪有什麼不同。樓至韋馱懷著負業法門，寧可自己墮入地獄，也要造起懺罪之牆。真是心生慈悲地踐行菩薩道。又怎能說他實在潔淨的心已為塵埃所污染呢？

行菩薩道豈止可殺普通人，殺佛也可。說五百菩薩以禪定、神通發現自己在前世所造「殺父殺母殺阿羅漢」「或毀佛寺破塔壞僧」等種種罪業，「深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入。」世尊見此情形，就指示文殊菩薩用殺佛的舉動使眾菩薩醒悟：

即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執利劍直趣世尊。欲行逆害時。佛遽告文殊師利言。汝住汝住。不應造逆。勿得害我。我必被害為善被害。何以故。文殊師利從本已來。無我無人無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。時諸菩薩聞佛說已。咸作是念。一切諸法悉如幻化。是中無我無人無眾生無壽命。無丈夫。無摩奴闍。無摩那婆。無父無母。無阿羅漢。無佛無法無僧。無有是逆。無作逆者。豈有墮逆。⁵

如此，殺佛的行為雖被阻止，但世尊表示並非不可殺佛，「我必被害為善被害」——遵循佛法正道，殺佛也可。眾菩薩此時也醒悟，發現世間的一切事物直如夢幻一般，真是「無人得罪。無罪可得。誰為殺者而得受殃。」⁶若在虛空不實之中，樓至韋馱以善而心不生害地踐行菩薩道。即使造起懺罪之牆，又怎麼能說他實在潔淨的心已為塵埃所污染呢？

後來的高僧們在解說菩薩道的行事方法時亦多認為，衹要以慈悲、善心為出發點，菩薩也是能殺的。智旭註釋菩薩戒「四種他勝處法」，曾總結《瑜伽師地論》中的觀點，稱：

菩薩之行。或順或逆。方便甚多。故殺盜婬妄。容有開遮。⁷

印順在談及菩薩成佛時，更有直白的言說：

從大智的契合真理，大悲的隨順世間來說，戒律決非消極的「不」、「不」可以了事；必需慈悲方便的能殺，能盜，能淫，能妄，才能完滿的實現……為了慈悲的救護，菩薩可以不問所受的戒而殺、盜、淫、妄。這樣的犯戒，是合理的持戒，是究竟的持戒，所以說：「有犯戒成尸波羅蜜，謂菩薩教化眾生，不自觀戒。」⁸

樓至韋馱確實造起懺罪之牆。但無論依般若智慧，說：「於一切法平等性中，若諸異生、若諸聖者乃至如來法及有情皆無差別。」⁹還是據如來藏心，因「心外無所見」，故「一切眾生界，皆悉如幻。」¹⁰既然他是懷著負業法門，是寧可自己墮入地獄，是以憐愍心而殺人。我們真就無法說他實在潔淨的心已為塵埃所污染。

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本文作者系太平真君，原标题为《天之佛悲憫眾生所行諸事於己不染污》